O Brasil e seus Messias: por que ainda buscamos salvadores

Ao longo da história, poucas ideias atravessaram tantos séculos, culturas e disputas interpretativas quanto a do Messias. A palavra em si — mashiach, “ungido” — nasce simples, quase técnica. Na Bíblia Hebraica (Tanakh), ungir alguém com óleo não era metáfora abstrata: era um ato concreto de legitimação. Reis, sacerdotes e até figuras políticas inesperadas podiam receber esse título. Davi é o exemplo clássico, mas não o único; até Ciro, o Grande, um governante estrangeiro, é chamado de “ungido”. Nesse estágio, “messias” não é um salvador final — é uma função.

O ponto de inflexão começa quando a história real desmorona as expectativas. A queda dos reinos, o exílio e a perda de autonomia política de Israel criam um vácuo que a linguagem religiosa tenta preencher. A ideia do “ungido” deixa de ser apenas descritiva e passa a ser projetiva. Já não se trata de reconhecer quem foi escolhido, mas de esperar por quem virá. Surge então uma transformação silenciosa: de título institucional para promessa escatológica.

Durante o período do Segundo Templo, essa expectativa se diversifica. Diferentes correntes passam a imaginar o Messias de formas distintas — um rei restaurador, um líder espiritual, até múltiplas figuras com funções complementares. O consenso não está na forma, mas na ausência: algo foi perdido — e alguém precisará restaurar.

É nesse ambiente que surge Jesus Cristo. O movimento que se forma ao redor dele faz uma leitura radicalmente nova da ideia messiânica. Em vez de um libertador político clássico, aparece uma figura cuja missão é reinterpretada como espiritual, voltada à redenção do pecado e à transformação interior. O termo Christós, tradução grega de mashiach, deixa de ser apenas um título e passa a funcionar quase como identidade.

Aqui acontece a ruptura decisiva. Para o Judaísmo, o Messias continua sendo uma figura futura, humana, ainda não realizada dentro dos critérios históricos esperados — paz concreta, ordem restaurada, justiça visível. Para o Cristianismo, a promessa já foi cumprida, mas de forma inesperada: o Messias veio, foi rejeitado, e sua missão transcendeu o plano político.

Essa divergência não é apenas teológica. Ela revela duas formas de lidar com a frustração histórica: uma projeta a solução no futuro; a outra ressignifica o presente.

E então, séculos depois — quando já não há reinos bíblicos nem óleo sagrado escorrendo sobre cabeças — a ideia não desaparece.

Ela muda de lugar.

No Brasil, ela aparece na política.

E não como conceito abstrato.

Mas como nome próprio.

Jair Messias Bolsonaro.

O impacto disso não é pequeno. Em um país que vive ciclos repetidos de decepção institucional, o imaginário coletivo continua operando com a mesma lógica antiga: quando tudo falha, alguém precisa surgir. Não necessariamente um gestor. Não necessariamente um técnico. Mas alguém que pareça romper.

O nome, nesse contexto, não passa despercebido — ele potencializa a narrativa.

Mas aqui está o ponto que quase ninguém admite:

o Brasil não elege administradores.

Elege expectativas.

E expectativas, quando ganham forma humana, tendem a ser tratadas como algo maior do que realmente são.

É aí que o jogo vira.

Porque, no mundo antigo, o “ungido” era reconhecido por um ritual. Hoje, ele é construído por percepção. Por contraste. Por ruptura simbólica com tudo aquilo que veio antes.

E isso explica por que certas figuras conseguem concentrar, ao mesmo tempo, devoção intensa e rejeição absoluta. Não porque sejam literalmente salvadoras — mas porque ocupam esse espaço psicológico.

Ao redor disso, orbitam outros nomes, outras figuras, outras tentativas de autoridade.

Como Jorge Messias.

E aqui o contraste não precisa ser gritado — ele se impõe.

Porque, no fim, não é o nome que define o papel.

É a leitura que o público faz da trajetória.

Em um ambiente onde o “messias” deixou de ser ungido e passou a ser interpretado, cada gesto pesa mais que qualquer etimologia. Cada decisão revela mais do que qualquer título herdado.

E o tempo — esse juiz implacável — faz aquilo que a fé, sozinha, não consegue fazer:

separa símbolo de realidade.

Talvez essa seja a ironia final.

A palavra que começou como um simples ato de derramar óleo sobre alguém escolhido atravessou milênios, mudou de idioma, de sentido, de função — e acabou desembocando em um cenário onde continua dizendo menos sobre quem carrega o nome…

e muito mais sobre quem precisa acreditar nele.